Первый: Есть два свидетеля, и один из них - это люди, окружающие вас.
Вы постоянно чувствуете, что за вами наблюдают, за вами следят. Это
вызывает смущение, стесняет вас. Отсюда - страх; например, - когда вы
на сцене. Этот страх чувствуют ораторы, актеры, поэты, причем не
только начинающие, но и посвятившие целую жизнь выступлениям. Уже на
подступах к сцене в них рождается трепет: добьются ли они успеха?
Столько глаз смотрит на вас - вы превратились в объект. Вы - уже
больше не субъект, вы превратились в предмет, вещь. И вы боитесь, ибо
вас могут не оценить, не насытить ваше "эго", вы можете кому-то не
понравиться, вас могут отвергнуть... Вы - в чужих руках, вы - раб.
Теперь вы обязаны поступать так, чтобы вас оценили. Вы начинаете
поддерживать чье-то "эго" в надежде, что этот кто-то поддержит ваше.
Когда вы среди друзей, то боитесь не так сильно. Вы знаете друг друга
и можете друг на друга положиться. Но когда вы лицом к лицу с
незнакомой толпой, вы чувствуете страх. Ваше существо трепещет, ваше
"эго" под угрозой - вы можете потерпеть неудачу. Нет гарантии вашего
успеха...
Это - один вид свидетельствования: окружающие наблюдают за вами,
следят за вами, а вы - просто попрошайка. Миллионы людей живут в таком
состоянии. Они живут ради других, а потому они лишь производят
впечатление живущих. В действительности же они не живут. Они постоянно
приспосабливаются к окружающим, ибо счастливы лишь тогда, когда другие
счастливы при общении с ними. Такие люди постоянно идут на
компромиссы: они продают свои души ради того, чтобы потешить свое
"эго", чтобы стать известными, знаменитыми.
Наблюдали ли вы одну типичную вещь: как только поэт, писатель или
ученый получает Нобелевскую премию, его творческая активность
снижается? Ни один Нобелевский лауреат не смог создать ничего столь же
ценного, как сделанное им ранее. Что же происходит? А вот что: если вы
достигли цели, укрепили свое "эго", то вам уже некуда идти дальше,
незачем приспосабливаться к окружающим.
Едва лишь книга станет знаменитой, как ее создатель умирает. Это
случилось с Кахлилом Гибраном после книги "Пророк". То же случилось и
с Рабиндранатом после "Титанджали". И это не исключения, а почти
правило. Став знаменитым, вы перестаете идти на компромисс. Для чего?
Вы и так знамениты. А если вы не идете на компромисс, люди перестают
вас замечать, они игнорируют вас. Но основой вашего творчества было
стремление "эго". Теперь, когда ваше "эго" успокоилось, стремление к
творчеству угасает. Таково положение, в котором находится 99% людей:
они сознают лишь один тип свидетельствования, при котором свидетель -
это кто-то иной, находящийся вне их. И этот другой вызывает тревогу.
Хорошо сказал Ж.П.Сартр: "Ад - это другие". Этот другой не дает вам
расслабиться. Почему вы расслабляетесь в ванной? Потому что там нет
другого. Но если вы вдруг ощутите, что кто-то наблюдает за вами через
замочную скважину, то ваша релаксация кончится. Вы опять напряжены -
за вами наблюдают.
Веками, пробуждая в людях страх, священники утверждали, что Бог
постоянно смотрит на них, день за днем наблюдает за ними. Вы можете
спать, но Он никогда не спит. Он все время - около вашей постели, Он
наблюдает. Он постоянно смотрит только на вас. Он также видит ваши
сны. Он видит ваши мысли. Таким образом вы будете наказаны не только
за свои поступки, но и за сны, мысли, желания и чувства. Священники
пробуждали сильный страх. Только подумайте - Бог постоянно наблюдает!
Ни одного, даже крохотного мгновенья вам не дано побыть наедине с
самим собой! Это была великая стратегия превращения людей в вещи.
Так почему же мы так жаждем внимания окружающих? Потому что, будучи
таковыми, какие мы есть, - мы пусты. Нас просто нет. Оставаясь в
настоящем положении, мы не имеем в себе центра бытия. Мы - лишь шум,
толпа, дом, полный слуг, которые ссорятся между собой, потому что
хозяина дома нет, или же он крепко спит.
Мы страстно желаем внимания других, ибо не способны создать даже
псевдоцентр в себе. Когда настоящий центр утрачен, хочется положиться
на псевдоцентр. Он создаст видимость единства. Он создаст из нас
личность. Индивидуальности у вас нет. Индивидуальность - это
квинтэссенция бытия, находящегося в истинном центре, бытия, которое
действительно знает себя.
Но если отсутствует индивидуальность, вы можете, по крайней мере,
сделаться личностью, можете обрести характер. Личность занимается
попрошайничеством. Индивидуальность - это ваше глубинное сокровенное
развитие, это - внутренний рост. Ее ни у кого не надо выпрашивать, и
никто не способен ее вам дать. Индивидуальность - это ваше личное
открытие. Характер же может быть только выпрошен, его можно лишь с
кого-то скопировать. Дать вам его могут лишь посторонние.
Когда вы один в лесу, то у вас нет никакой личности, в вас отсутствует
какой-либо индивидуализм - вспомните этот миг! Тогда у вас есть
индивидуальность, но - никакого индивидуализма! Если вы один в
Гималаях, то кто вы? Святой или грешник? Нет никого, кто мог бы
оценить вас или осудить. Никого, кто прославил бы вас в хорошем или
дурном смысле. Никого и ничего, кроме вас. В своем полном одиночестве
кто вы? Грешник или святой? Весьма, весьма важная личность - ВИП
(англ. "very important person"). Или просто никто? Нет, вы просто - ни
то, ни другое. Вы - не ВИП и не никто, потому что и в том, и в другом
случае нужен кто-то ПОСТОРОННИЙ. Нужен глаз другого, чтобы отразить
вашу личность. Вы - ни то, ни другое. Вы есть, но есть в своей
реальности; вы просто такой, какой вы есть в своей совершенной наготе
и подлинности.
Вот одна из причин, по которой многие считали разумным уйти от
общества. В действительности это не было бегством от общества, точнее,
не было направлено против общества. Это было усилие освободиться от
собственной личности. Будда покинул свой дворец, но его нельзя назвать
трусом, беглецом. Почему он ушел из дворца? Рабиндранат написал об
этом чудную поэму. Царевич покинул дворец! Двенадцать лет он бродил по
лесам, практикуя медитацию. И настал день великой радости, когда он
обрел просветление. И первое, что он вспомнил, это то, что должен
вернуться во дворец и сообщить радостную весть женщине, которую прежде
любил, ребенку, которого покинул, старому отцу, который еще надеялся,
что сын когда-нибудь вернется.
Это так человечно, так трогает! Спустя двенадцать лет он вернулся
домой. Его отец рассердился, как, впрочем, и любой другой отец
рассердился бы на его месте. Отец Будды не разглядел, кем стал его
сын, что с ним произошло, не смог увидеть его индивидуальность,
которая была так выразительна, так явно выражена! Весь мир уже начал
осознавать это, но отец Будды был слеп. Он все еще мыслил о сыне с
позиции той личности, которой уже не было, от которой Будда отказался
в тот день, когда покинул дворец. Действительно, он должен был уйти из
дома, чтобы отбросить личность. Он хотел познать себя таким, каким он
был, но не таким, каким его представляли другие. Но отец посмотрел на
сына взглядом двенадцатилетней давности. Он вновь сказал Будде:
"Я - твой отец и люблю тебя. Ты меня глубоко обидел. Я - старик, и мне
было мучительно ждать тебя все эти двенадцать лет. Ты мой единственный
сын. Я старался дожить до твоего возвращения, чтобы ты мог принять
царство. Теперь же возьми на себя заботу о нем. Дай мне отдых, мне
давно пора отдохнуть. Хоть ты и согрешил против отца своего, ты едва
не убил меня, но я тебя прощаю, и мои двери все еще открыты для тебя".
Будда засмеялся и сказал: "Сударь, хоть чуточку постарайтесь осознать,
с кем вы разговариваете. Человека, покинувшего этот дворец, больше
нет. Его давно уже нет в живых. Я - некто другой. Взгляните же на
меня!"
Но отец рассердился еще больше и сказал: "Ты хочешь меня обмануть? Это
я-то не знаю тебя?! Да, я знаю тебя лучше, чем ты сам себя знаешь! Я -
твой отец! Я дал тебе рождение, и в твоих жилах течет моя кровь. И я
-тебя не знаю?!"
Будда ответил: "Все же я вас, сударь, прошу взглянуть на меня
повнимательнее. Вы, конечно, дали мне рождение. Я появился на свет
благодаря вам, это правда, но вы явились лишь средством. Но тот факт,
что некто приехал верхом на лошади еще не говорит о том, что лошадь
знает наездника! Я вошел в мир через дверь вашего тела, но это не
значит, что вы меня знаете. Действительно, двенадцать лет назад даже я
сам не знал, кто я такой. Сейчас я это знаю. Загляните в мои глаза.
Пожалуйста, не думайте о прошлом, будьте здесь сейчас!"
Но отцу понять его было не под силу. Старые глаза наполняли слезы
гнева и радости одновременно. Он не мог постичь то, что случилось с
сыном. Что за вздор тот несет? Дескать, он умер и возродился и теперь
он - совсем другой человек, теперь он уже не личность, а
индивидуальность.
Слова "личность" и "индивидуальность" - это не синонимы. Личность -
это фальшь, притворство, фасад; индивидуальность - наша истинная суть.
Почему мы так жаждем внимания множества людей? Чтобы сформировать
личность. И чем больше личностного вы нагромождаете вокруг себя, тем
меньше остается у вас возможности познать свою индивидуальность.
Когда Будда пошел к своей жене, то нашел ее в еще большем гневе. У нее
был к мужу лишь один вопрос, который представлялся ей чрезвычайно
важным. Она сказала: "У меня лишь один вопрос к тебе. Я ждала все эти
годы, чтобы его задать. Вопрос простой, так что будь откровенен, - она
все еще думала, что Будда может быть неискренен: - Скажи честно, будь
правдивым, скажи мне только одно: нельзя ли было достичь здесь, во
дворце, всего того, чего ты достиг в лесу? Разве Бог находится в лесу,
а здесь его нет? Разве его нет, скажем, на базаре?"
Ее вопрос очень значителен. Будда ответил: "Да, истины здесь не
меньше, чем там. Но понять это здесь было бы для меня очень трудно,
ибо здесь я потерялся в личности - в личности принца, в личности отца,
в личности сына. Слишком много было всего личностного. В
действительности я покидал не свой дворец. Я покидал свою личность,
чтобы некому было напомнить мне, кто я такой. Чтобы я сам себе мог
задать вопрос "кто я?". Я хотел найти себя. Ответы на него других меня
не интересовали".
Но всех интересуют именно ответы других. Как вы любите, когда вам
говорят, что вы красивы...
Сарвеш сказал Мукте: "Я здесь чувствую себя немного потерянным".
Сарвеш является одним из лучших чревовещателей в мире. Всю жизнь
артист, всегда на сцене: прожекторы, тысячи людей внимательно следят
за тем, что он делает. И всегда - прекрасные прием. У него есть
талант, гений... Его жизнь была окружена вниманием окружающих. Сейчас,
естественно, в нашей коммуне никто не подходит к нему и не говорит:
"Сарвеш, ты велик! Сарвеш, ты - то и ты - это". Он и должен
чувствовать себя слегка потерянным. Это - проблема людей, находящихся
в поле зрения общества. Им очень трудно отбросить свою личность. Но
Сарвеш старается и, я уверен, добьется успеха. Прежде он жаждал
внимания окружающих. Но рано или поздно от этого устаешь, ибо это
просто искусственная пища. Быть может, она вкусна, но не питает, не
дает жизненную энергию.
Личность - это показуха. Она может обмануть других, но вас-то самих
обмануть не может, по крайней мере, надолго. Поэтому и пришел сюда
Сарвеш, усталый, измученный всем этим почитанием. Но старые привычки
не вечны: рано или поздно он обретет радость в самом себе, рано или
поздно он сможет наслаждаться собственной индивидуальностью.
С того дня, как вы познаете эту радость, познаете свою
индивидуальность, вы станете свободны от окружающих. Требуя их
внимания, вы обязаны платить им тем же. А это рабство. Чем больше вы
просите от людей внимания, тем сильнее вы превращаетесь в вещь, в
предмет использования, который можно продавать и покупать. Это именно
то, что происходит со всеми известными людьми - политиками, артистами
и т.п.
Это - первая разновидность свидетельствования: вы стремитесь быть
наблюдаемым объектом. Вам нужна респектабельность, и, чтобы ее
обеспечить, вам нужно создать характер с его моралью. Но это - всего
лишь лицемерие, всего лишь стремление привлечь внимание к своей
персоне.
Если вам требуется респектабельность, то вы неизбежно будете
конформистом, будете подчиняться обществу и его требованиям. Вы
непременно должны будете жить в соответствии с ложными требованиями
общества, - ведь общество состоит из людей, пребывающих в глубоком
сне, чьи ценности не могут быть истинными. Тут есть одна возможность:
вы можете прикинуться святым. Тысячи ваших "святых" действуют таким
образом. Они все принесли в жертву на алтарь респектабельности,
почитаемости. Они истязали себя, они себя убивали. Но одного они
достигли: они стали "святыми", и люди поклоняются им.
Если вам требуется такое поклонение, такая "святость", то вы все
больше и больше будете становиться фальшивыми, не настоящими,
искусственными. Вы никогда не будете подлинной розой. А это самая
великая беда в человеческой жизни - стать искусственной розой.
Второй вид свидетельствования совершенно иной, диаметрально
противоположный. Здесь вы не требуете внимания окружающих, но,
напротив, начинаете обращать внимание на себя. Вы становитесь
свидетелем своего собственного бытия. Вы начинаете наблюдать свои
мысли, желания, мечты, порывы ревности, жадности и т.п. Вы создаете
внутри себя некое новое сознание. Вы становитесь центром, безмолвным
центром, который наблюдает все происходящее в вас же.
Вы сердитесь - и наблюдаете это. Вы уже не просто сердиты: введен
новый элемент - вы наблюдаете свое состояние. И - чудо! - как только
вы сможете наблюдать гнев, он уходит безо всякого подавления.
Первый тип "святого" будет вынужден его подавить, замаскировать. Он
будет вынужден подавить свою сексуальность, свою жадность. А чем
больше вы что-либо подавляете, тем сильнее оно укореняется в вашем
подсознании. Оно занимает часть вашего подвала и оттуда начинает
влиять на вашу жизнь. Это - та же рана, из которой течет гной, но
которую чем-либо прикрыли. Но оттого, что вы ее прикрыли, вы не
поправитесь, она не заживет. Более того, изолируя рану, вы лишь
способствуете ее увеличению.
Ваши "святые" смердят, смердят всеми видами подавления. Второй вид
наблюдения - свидетельство - формирует совершенно другого человека. Он
создает мудреца. Мудрец - это тот, кто живет согласно своей природе, а
не в соответствии с ценностями окружающих. У него есть свой взгляд на
жизнь и мужество жить в соответствии с этим взглядом. Мудрец всегда
непокорен. Так называемый "святой", "праведник" покорен, ортодоксален,
обусловлен, он - традиционалист и конформист. Мудрец - нонконформист.
Он не традиционен, необусловлен, непокорен. Открытый бунт - это суть
его бытия. Он независим от окружающих. Он знает, что такое свобода, и
он знает ее радости. Праведника окружает толпа поклонников, огромная
толпа! У мудреца же будет лишь несколько избранных учеников, которые
смогут его понять.
Большинство людей не поймет мудреца, святому же все они будут
поклоняться. Народная толпа осудит мудреца, возможно даже убьет.
Христа распяли, папу благословляют...
Праведник владеет характером, мудрец же - сознанием. В этом огромная
разница. Характер приобретается для каких-то целей: чтобы добиться
почестей в этой жизни, чтобы в конце концов иметь побольше земных
благ. Сознание же ничего от будущего не ждет, не имеет никакого
побуждения; оно само по себе - радость. Это - не средство к достижению
цели, это самоцель.
Быть со "святым", значит быть с имитатором, с подражателем. Быть с
мудрецом, значит прикоснуться к чему-то истинному, подлинному. Быть со
"святым" - это, самое большее, быть с наставником: быть с мудрецом -
это быть с Мастером.

Таковы два типа наблюдения, свидетельствования. Атиша говорит:
"Постигните сущность двух свидетелей!" Избегайте первого типа и
погрузитесь во второй. Эта сутра имеет и другое значение. Во-первых,
станьте свидетелем, наблюдайте объекты ума. Патанджали зовет это
"дхьяна". Другие называют это же "медитация", "дзэн", "чань" и т.п.
Наблюдайте объекты ума, содержимое вашего ума. Что бы ни промелькнуло
перед вами, наблюдайте это, не оценивая, не осуждая, не вмешиваясь. Не
надо быть за что-либо или против чего-либо, просто наблюдайте - и
медитация случится.
Во-вторых, наблюдайте самого свидетеля - и сатори, самадхи, предельный
экстаз проявится. Первое ведет ко второму. Начните наблюдать свои
мысли, но не останавливайтесь на этом. Когда мысли исчезнут, не
думайте, что вы уже пришли к цели. Необходимо сделать еще одну вещь,
еще один шаг... Теперь наблюдайте наблюдателя. Теперь просто
наблюдайте само наблюдение. Больше ничего не осталось, есть только вы.
Вдруг просто осознайте само осознание, и тогда дхьяна трансформируется
в самадхи. Если вы созерцаете ум, последний исчезнет. Но когда вы
наблюдаете за свидетелем, созерцателем, последний расширяется,
становится всеобщим, космическим...
Первое - это негативный шаг: освободиться от ума. Второе - позитивный
шаг: обосноваться в своем сознании. Зовите это Богом, или Нирваной,
или чем вам угодно.

Да, иногда вы будете в растерянности, в смятении. Вы все - еще не
Будды. Будут моменты, когда вы будете сбиты с толку, будет время,
когда вы будете терзаться, вас будут засасывать старые привычки. И к
тому времени вы уже сможете осознавать, что это происходит. Вы
становитесь печальны, несчастливы, тень опустилась на вас. Словно
солнечный диск вдруг исчез, и вы попали в темную долину. Что же делать
в такие моменты?
Атиша говорит:"Даже если будучи удручены, Вы можете делать это, Тогда
это будет безмолвной тренировкой ума.
Что он подразумевает под "Если вы можете делать это"? Это очень важно.
Если вы сможете быть внимательны к своей невнимательности, если
сможете осознать, что попали в ловушку негативного состояния рассудка,
тогда это все-таки медитация, это все же воспитание ума - ваш рост
продолжается.
Да, много раз вы будете еще проигрывать, падать. Это естественно. И
еще много раз вы будете забывать, что это естественно. Много раз вы
будете попадать в ловушки. Это займет время - научиться помнить. Но в
момент, когда вы помните, вы должны помнить ВСЕЦЕЛО! Пробудитесь,
полностью осознайте:
"Я попался на удочку". Заметьте разницу: обычный верующий скажет вам:
"Покайся, накажи себя". Но Атиша говорит: "Если ты внимателен, то
этого достаточно". Будьте внимательны к своей невнимательности,
осознайте, что вы вдруг перестали осознавать... Этого достаточно. Не
нужно никакое покаяние. Не чувствуйте себя виноватым. Это так
естественно для человека - много раз ошибаться и падать. Тут не за что
себя винить. Совершать ошибки, сбиваться с пути - это часть нашей
человеческой слабости, ограниченности. Так что нет никакой нужды в
покаянии и раскаянии.
Покаяние уродливо. Каяться - это все равно что играть с ранкой,
трогать ее, раздражать. Это не просто необязательно, но и вредно.
Можно внести инфекцию. Да, и прикосновение к ране ее вовсе не лечит.
Если вы потерпели неудачу, просто осознайте это без чувства вины, без
раскаяния. Нет никакой нужды где-то исповедоваться. Достаточно просто
знать это. И зная это, вы помогаете расти своему сознанию. Все меньше
и меньше вы будете "падать", ибо знание будет все сильнее укрепляться
в вас.

Измените свою расположенность, свою тягу к уму: от ума - к сердцу. Это
первая перемена. Меньше думайте, больше чувствуйте. Меньше
философствуйте, больше постигайте интуитивно. Размышление, думание -
это очень обманчивый процесс. Он дает вам такое ощущение, будто вы
совершаете нечто значительное. Но вы просто строите воздушные замки.
Мысли - не что иное, как воздушные замки. Ощущения более вещественны,
более существенны, более реальны. Они трансформируют вас. Размышление
о любви не помогает, но ощущение, чувство любви изменяет вас. "Эго"
очень любит размышление, ибо питается фикциями. Оно не может
переварить никакую реальность, а думание - это фиктивный, воображаемый
процесс. Это - разновидность сна, усложненный и изощренный сон. Сны
пиктографичны, иллюстративны, живописны, а мышление концептуально, но
эти процессы идентичны. Сон - это примитивный вид мышления, а мышление
- это цивилизованный вид сна.
ПЕРЕЙДИТЕ ОТ УМА К СЕРДЦУ, ОТ РАЗДУМЬЯ К ЧУВСТВУ, ОТ ЛОГИКИ К ЛЮБВИ.
И второе изменение: от сердца - к бытию. Это еще более глубокий слой
вашего сознания, которого не достигают даже чувства. Запомните эти три
слова: УМ - СЕРДЦЕ - БЫТИЕ. Бытие - это ваша чистая природа.
Эмоция, чувство примыкает к бытию; размышление примыкает к чувству.
Размышление удалено от бытия. Чувство ближе: оно несет на себе отблеск
славы бытия. Так, например, на закате облака отражают солнце и
обретают при этом красивую окраску. Сами они, конечно, не солнце, но
отражают его свет.
Чувства ближе к бытию, ибо отражают нечто, присущее ему. Но нужно идти
дальше, за пределы чувств. Тогда что же такое бытие?
Оно - не размышление, и не эмоция, оно - чистая бытийность. Вы просто
есть. Мышление очень себялюбиво, эгоистично. Чувство, напротив, в
значительной степень альтруистично. Бытие - не "эго", не эгоизм и не
альтруизм, но спонтанность, соответствие каждому моменту. В бытии вы
живете, повинуясь не собственному "эго", вы живете в соответствии с
Целостностью всего сущего.
Чувство половинчато, и никакая половина не сможет вас удовлетворить.
Мышление, эмоция - и то, и другое - лишь половина. Вы остаетесь
разделенными. Бытие тотально: только оно может принести полную
удовлетворенность.
И, наконец, окончательное, последнее изменение: от бытия - к небытию.
Это и есть нирвана, просветление. Вы просто исчезаете, вас просто нет.
Бог есть, просветление есть, необремененность есть, восторг есть, но
нет того, кто бы восторгался. "Нети - нети": "ни то, ни это". Ни
существование, ни несуществование. Это и есть то окончательное
состояние, к которому медленно, но неуклонно ведет своих учеников
Атиша. Позвольте мне повторить: ОТ УМА - К ЭМОЦИИ, ОТ ЧУВСТВА - К
БЫТИЮ, ОТ БЫТИЯ - К НЕБЫТИЮ. Тут конец, вы прибыли; вы прибываете и
исчезаете. Вас больше нет, и в то же время впервые вы по-настоящему
есть.